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古今精神哲学的大部分似乎都建立在这个思想方法上；而且不论在形而上学的辩论中，或是在通俗的讲演中，都没有比这个所谓理性超过情感的优越性成为更加广泛的争论园地。理性的永恒性、不变性和它的神圣的来源，已经被人渲染得淋漓至尽，情感的盲目性、变换性和欺骗性，也同样地受到极大的强调。为了指出一切这种哲学学的谬误起见，我将力求证明，第一，理性单独绝不能成为任何意志的动机。第二、理性在指导意志方面并不能反对情感。
紧接着他用“知性”概念开始了他的证明，证明了他的立论成立。
b、理性与行为无直接关系单是理性既然不足以产生任何行为，或是引起意志作用，所以我就推断说，这个官能（理性）同样也不能制止意志作用，或与任何情感或情绪争夺优先权。这个结论是必然的。理性若非朝着相反的方向给予我们的情感以一种冲动，它就不能产生后面这种制止意志作用的效果；
可是如果那种冲动单独活动，本来就能够产生意志作用的。除了相反的冲动而外，没有东西能反对或阻挡情感的冲动；这种相反的冲动如果真的发生了理性，那么理性必然有一种原始的影响，并且能够引起和阻止任何意志作用……………………………。人如果宁愿毁灭世界而不肯伤害自己一个手指头，那并不是违反理性。结果是明显的。
一种情感既然只有在建立于虚妄的假设上，或者在它选择了不足以达到预定目的的手段时，才可以称为不合理的，而永远不能在其他任何意义下称为不合理的。议论：中国文化，说这个合理，其内含合乎道德。但请你注意西方文化的合理概念里丝毫不包括道德。在概念上对于合理与合乎道德他们分得很清楚。
c、理性的无能与作用。第三卷道德学第一章德与恶总论第一节道德的区别不是从理性得来的。道德准则既然对行为和感情有一种影响，所以当然的结果就是，这些准则不能由理性得来；这是因为单有理性永不能有任何那种的影响，这一点我们前面已经证明过了。道德准则刺激情感，产生或制止行为。理性自身在这一点上是完全无力的，因此道德规则并不是我们理性的结论…………。
理性的作用在于发现真与伪。真或伪在于对观念的实在关系或对实际存在和事实的符合或不符合。因此，凡不能有这种符合或不符合关系的东西，也不能成为真的或伪的，并且永不能成为我们理性的对象。但是显而易见，我们的情感、意志和行为是不能有那种符合或不符合的；它们是原始的事实或实在，本身圆满自足，并不参照其他的情感、意志和行为。因此，它们就不能被断定为真的或伪的，违反理性或符合于理性。
第三卷道德学第一章德与恶总论第一节道德的区别不是从理性得来的。道德准则既然对行为和感情有一种影响，所以当然的结果就是，这些准则不能由理性得来；这是因为单有理性永不能有任何那种的影响，这一点我们前面已经证明过了。道德准则刺激情感，产生或制止行为。理性自身在这一点上是完全无力的，因此道德规则并不是我们理性的结论…………。
有的人说，他都博士后毕业了，怎么还干出不忠不孝的坏事来的呢人性是以道德为准绳的，中国传统文化，你要成为人，那么你必须要有仁义道德观念，要有仁的信仰、信念、仁心。科学知识本身，特别是自然科学知识属于理性的范畴，它们只能帮助你判断事物“是什么”，即真伪。再多属于事物级。
学历再高，科学知识再多，作为人可能还是幼稚的，因为他的心智未开，仁心未生。
注意，西哲也说了，很多事物无真伪可言。再说的绝对一点，再多的理性不能使你成为人，成为人不一定需要理性。大家知道在远古，人们的科学知识很是匮乏，但他们是人！简单的说，人性是什么？人性是以道德为准绳，不同的道德准则将造成不同的人。然后，人性是道德、情感和理性的混合物。人用理性辨别真伪用准则指导情感用情感（好恶）决定行动。知性是什么概念？它应该含理性与感性。理性上了天，冲动是魔鬼，在学术上，通不过啊！
知道为什么中国传统文化讲礼，讲实事求是而不讲理性、感性了吧？因为你讲任何一方面都可能跑偏。比如礼是益情的制度，制度是出于理性，情即情感。
中国传统文化是世界的福音，它不会消失而只会发扬光大，除非人类想自我毁灭。所以理性分析是非道德的，而且并不能辨别所有事物。即理性分析的能力是有限的而不是无限的。
（本章完）
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第84章 仁必有好恶（2）
第二十九章仁必有好恶（2）
文艺复兴的根本在于首先是自然科学的兴起！于是乎，科学方法、科学实验、科学理论、科学技术纷纷登场抢了神学的风头！科学的四方面可简单概括为科学知识简称为知识或科学的目的在于获得知识，理性即知识，知识即力量！技术主要属于默会知识。于是乎，方法之争上演了！
所以西方哲学史讲到文艺复兴，主要讲到了自然科学，而记载的只是伽利略、牛顿等自然科学家名字和物理学、生物学等学科，这些，特别是生物学后来成为他们的社会科学的基础。
＇西方哲学史＇第七章（自然科学的兴起）有这样的文字：
“古代文化的再生，也就是文艺复兴，对实验科学的奠基所具有的意义是不容置疑的。”“在文艺复兴时期的方法之争中使研究活动摆脱实际上统治中世纪的经院哲学的那种演绎的科学思想，在策略上是有必要的。纯粹的逻辑推理根本就不导致（逻辑上）新的知识（注：这就是我为什么说我自己的逻辑分析并无新知识的出处）。我们所达到的结论已经蕴涵在前提之中，演绎的答案是确定的，但对于寻求新知识来说却毫无结果。在文艺复兴时期，要寻求的恰恰是新知识。演绎的缺点并在于它可能是错误的，而在于它毫无结果（注：指新知识。新的要到实验、实践中去寻找）。”
新知识要到实验、实践中去寻找！旧的知识已经不能适应我们所处的新时代，这包括东方，同样也包括西方的旧知识。新知识躲藏在实验室、工厂和田间。这要依靠知识分子亲自去寻找。“因此，弗兰西斯…培根，这场认识论争论中的理论家之一，对作为科学理想的演绎大加抨击。但演绎在新的科学中起了重要作用这一点也是清楚的。具有决定意义的新东西在于假说、演绎推理和观察的一种动态结合。这种新的结合被称为演绎――推理方法。”注意：方法含观察！
自然科学即文化（基）；科学实验即艺术！
石无数次观察工人、农民挥动工具做工的情景，那是实在的艺术！结出实在果实的艺术！而在中国一谈文艺，只是弄两演员出来，效果不够，绯闻凑。
复兴？石问你怎么复兴？！只靠演员，只能自我陶醉。
脱离生产、科学实验的艺术是被摘下的花朵！
文艺复兴对于西方文化的本质作用是换根，可称为换根运动。由神根换成世俗根。所以，科学的提出在当时是肩负重大历史使命的，那就是将神学拉下神坛。那么理性或说知识就是力量的理论明显偏向于理性。而演绎得不到新知识的理论其实是在婉转（逻辑性地）指出神学的结论都是谬论。要说到力量，理性或知识是力量，道德（情感）也是力量。理性的力量是巨大的，道德的力量是无穷的。因为理性是辨别真伪而是有形，道德是无形的；凡是有形的东西都是有限的，因而影响到它的属性也是有限的，只有无形的东西才可能是无限的。这才是全面的力量认识。大家知道科学传到中国并没有推翻神、神学的任务。相比来说，中国文化渊源流长、一直延续至今，并没有断层。
知识、理性是力量，道德情感也是力量。
所以西方文化是有断层的。因为反这个而提出那个，往往带有倾向性。这是我们在学习时应该严格注意的。黑格尔说“中国历史是历史之外的历史”，可以被理解为中国没有象他们那样大折腾而发生换根运动，更没有搞什么神、神学。一方面，文艺复兴是复兴古代文化；另一方面，复兴而得到的还是古代文化吗？显然不是了。所以复兴不是复辟，而应该是蛹蜕变为蝴蝶的效果。所以我们�