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太阳崇拜才是人类文明的原点
｜梅原｜
我提出“太阳崇拜”的观点，契机是与稻盛夫妇一起的访问埃及之旅。这次旅行由埃及考古学者吉村作治先生当向导。去年春天我接受了前列腺癌的放射治疗，秋天又接受了蓄脓症的手术，身体有些虚弱，所以最初对于出访埃及并不热心。
但是卫星科学家松井孝典先生劝我说：“你一定要去，去埃及对梅原先生的哲学一定会产生非常有益的刺激。”我也有这种想法，后又听说稻盛先生也会参加，我就觉得非去不可，毅然决定同行。
正如松井先生的预言一样，这次旅行让我收获颇丰，其成果以与吉村先生对谈的形式，出版了《追寻“太阳的哲学”》一书。
旅行出发时，我连走路都不稳，在迪拜机场换机时，只能坐轮椅移动，但回来时已经兴冲冲快步走在大家的前头了。大家都很惊奇，我也觉得不可思议。
为什么呢？一方面，是在沙漠中步行让我的体能得到了训练；另一方面，恐怕是埃及太阳神Ra的灵感或能量，让我全身恢复了元气。
一般人都认为，西洋文明始于希腊哲学和以色列宗教，这以前的埃及文明是未开化的文化，真正合理的文化是从希腊和以色列才开始发达的，这是西方知识界多数人的共识。但是通过这次对埃及的实地考察，我认为上述结论是不对的。
早在希腊和以色列文明之前，就有长达约三千年的埃及文明。埃及文明很神秘，而且有关神的观念也发展得非常具有思辨性。从某种意义上讲，其中包含着了不起的哲学。
这一哲学的中心就是太阳神Ra。这个神的有趣之处在于：每日必死。太阳神日出即生、日落即死，接纳他的是莲花，莲花清晨开蕾，傍晚闭合，开放时放出太阳，关闭时吸收太阳，莲花被认为是太阳的母体。
埃及文明崇拜太阳是理所当然的。小麦农业最需要的就是太阳和水，水是尼罗河的水，由Isis女神掌管。Ra和Isis是埃及神的中心，因为对农业而言，最重要的是太阳，其次是水。
稻作农业也一样，太阳第一，水次之。有强烈的太阳光照，有充足的水分，小麦农业、稻作农业都会兴旺。农业文明共同的神就是太阳神和水神。中南美洲的玉米农业也是一样。
再回过来看日本，《古事记》和《日本书纪》里天照大神是中心，天照大神也是太阳神，而且在传说《天之石屋》中，天照大神曾一度死后复活。
日本最古老、最原始的信仰是二见浦的太阳崇拜。二见浦位于三重县的伊势市，一到正月人们专程来此拜日。这种信仰现在依然盛行，在二见浦附近建造伊势神宫决非偶然，日本神道的核心就是对太阳的信仰。
日本的密教（佛教） 也很兴盛。密教的本尊是大日如来，源自对太阳的神格化；密教其次崇拜管水的十一面观音，十一面观音左手拿着水瓶。
然而，当希腊和以色列孕育新的文明之时，太阳神却不见了。从与吉村先生的对谈中得知，以色列人在埃及被当做奴隶使用，他们不是农民，后来由莫耶（公元前13世纪著名的古以色列民族领袖） 率领他们离开埃及，成为游牧民，他们从事畜牧业，而不是单纯的农耕民族。
这个民族不以农耕为主，虽然也受过埃及文明的影响，但还是创立了新的以色列人的宗教，他们以上帝为唯一的神。
另外，希腊也不是农耕民族，他们属于战争民族或贸易民族。读柏拉图和阿里斯托勒斯的著作，其中几乎完全不涉及农业的话题。希腊神话中登场的阿波罗虽然也是太阳神，后来却变为预言之神、哲学之神。忘却了太阳崇拜，简言之，就是忘却了自然，创立了以人类为中心的文明。
其结果是，近代文明一步一步脱离了对自然的崇拜，人类处于世界的中心，人类开始支配自然。人类普遍认为，自然可由自然法则阐明，只要研究这些法则，人类就可以把自然当做奴隶来自由支配。基于这种思考，人类就将自然当做奴隶一样任意驱使，这就是产业革命以来四百年的人类历史。
忘记了太阳的价值，忘记了自然，由此产生的近代哲学，必须重新回到以自然为中心的轨道上来，清醒地认识到太阳的恩惠。人每天都需要睡眠，从某种意义上讲，人和太阳一样，每天都经历生死循环，我们应该回到这种观点上来。
人一旦傲慢必定灭亡
｜稻盛｜
顺着佛陀“知足”的思想去考虑，那么，可以意识到，现代文明到了今天这个地步，已经足矣，即使不再前进也无妨。有人会说：“不！还远远不够，我们希望更加富裕的生活。”我想对这些人说：“让我们更谦虚一些吧。”
历史上凡是失却谦虚的文明，全部灭亡了。在这一点上，个人也一样。中国自古以来就有“谦受益”的说法。不管是帝王将相还是实业家，不管取得过怎样的丰功伟绩，一旦失却谦虚，傲慢起来，那就必然灭亡。
但问题是，现在的人类不约而同地一齐傲慢起来，所以回归谦虚、重新树立对自然的敬畏之心，非常重要。在此之上，必须建立人类共同的哲学，特别希望梅原先生，基于上述想法，构建21世纪拯救人类的新哲学。然后，希望全世界的领袖们会聚一堂，集思广益，出谋划策，共同探讨人类的出路。
太阳曾是日本思想的中心
｜梅原｜
近代文明以人为中心，认为人类处于世界的中心。笛卡儿所倡导的“我思，故我在”就是这个意思。我从很早前就一直批判这种哲学的错误。
日本自古以来的观念中，就存在“草木国土悉皆成佛”的思想。不仅是人，就连草、木，甚至矿物和无机物都有佛性，都可成佛。
原来的佛教只承认动物有佛性，可以成佛，没有植物和无机物可以成佛的说法。“草木国土悉皆成佛”是平安时代末期《天台本觉论》中的思想，这一思想成为镰仓佛教共同的源头。
因此，不管是净土宗也好、禅宗也好、日莲宗也好，其背后共有的思想就是“草木国土悉皆成佛”。其区别只是成佛的方法，禅宗和日莲宗认为“今世成佛”，禅宗由坐禅成佛，日莲宗由念唱“南无妙法莲华经”成佛。
另一方面，净土宗和净土真宗认为“现世难以成佛，来世可去极乐净土”。去极乐净土是成佛的第一步。虽然有上述区别，但与“草木国土悉皆成佛”的思想是一致的。
这种思想很有日本特色，日本自绳文时代以来，就把自然当做神，这种观念渗入佛教，形成了日本独特的佛教。
这是一种非常好的思想，我一直以这种思想批判以人为中心的哲学，但有时又感到某种不足，这次去埃及，恰好发现了自然的中心就是太阳。
在日本思想中，神道最高之神是天照大神，佛教最高之佛是大日如来，其中心都是太阳。然而在希腊和以色列，这样的意识却很淡薄，在近代哲学里更是越来越淡薄，他们认为自然应该为人类所支配，被人类所奴役。
近代西洋所孕育的科学技术与文明，确实给人类带来了富裕，但从负面来看，也破坏了自然，带来了地球变暖等各种各样的问题。从某种意义上讲，由人类傲慢之心所产生的思想哲学，也许会让人类一时繁荣昌盛，但从长远看，正是这种繁盛将导致人类的灭亡。
在《平家物语》中，用“不在平家不成人”来描述平家的荣耀。但平家自那以后仅仅30年，就没落消亡了。与此相同，人类在自诩“不在文明人之列不成人”的过程中，也难免灭亡。对此我抱有强烈的危机感。
如果说，像我这样的哲学家发出这样的议论是不足为奇的，但像稻盛先生这样的实业家，日本首屈一指的经营者也这么想，那就难能可贵了。
然而，更可贵的是，在日本产业界，稻盛先生又是最早把目光投向太阳能，研究太阳能发电的先驱，而且制造出了相关的产品。我一直从哲学角度论述太阳，而从技术角度讲，我也认为太阳能应该成为最基本的能源。
工业文明靠使用化石燃料发展起来，化石燃料来自于远古时代的动植物，当时也靠太阳生存。电发明后，发达国家主要靠火力发电，同时也需要依赖化石燃料。有一种期待，就是以原子能发电替代火力发电，但原子能发电具有危险性。如果发生了太阳能革命，我想或许可以拯救人类。说到这一点，我对稻盛先生和京瓷的先见之明深感敬佩。
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