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「『 不应取法、不应取非法 』 者，此谓有无俱遣，语默双亡。若取法相，即有法执。若取非法相，即有空执。有执则烦恼炽然，无执则信心清净。 」
若是取法相，你就有法执；若取非法相，就变成对空的执着。
【以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。】
以是义故，因为这种道理。筏，船，竹编的小船。喻者，用船来比喻。法尚应舍何况非法，不管法相、非法相，全部要舍。
因为这种道理，所以如来常常说：你们这些出家众（这里比丘当然指包括在家人的一切修行人啦），应该如何修行呢？知我说法，要知道我所说的法，可以用船来比喻。若是已藉由这艘船渡过彼岸，那么船就要放下了；不可以我已渡过抵达彼岸，还要把船扛在肩上，这样只能增加负担。
船是藉以渡过河的工具，不是用来扛在肩上行走的。 法也是如此，法是要来方便运用的，不是要让你执着的。 船就表示般若的智慧的法， 法是让人从痛苦中解脱，不是让人执着它的文字和外相的东西。在藉着船由此岸渡过彼岸后，就要把船放下。 你用无相法渡过彼岸，法当然就要放下。更何况，法都要舍离了，何来执着非法呢，那个空的东西更是不可以执着的！
【李文会曰】 「 执有说空，因何用筏？有执既丧，空说奚存？ 」
丧，就是亡。奚，就是何。有都不存在了，哪还需要说什么空呢？所以要记住：空，不可以离开有来讲空。意思是说，你执着有来说空，那么何必用到船的存在呢？有执既丧，对有的执着若是破除，哪还需要说空的存在呢？也就是说，若破除了有，空当然就不存在了。
「 既已渡河，那更存筏！ 」
已经渡过彼岸了，何必再把船扛在背后呢？
【傅大士曰】 「 经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。 」
净，就是舍一切法，无所住。当净，就是意识里面不住一切法。
「 外无一法而建立，法尚应舍，何况非法乎。 」
所以师父告诉你：若是整天都看别人的过失，你的烦恼就很重。早就告诉过你们这个道理了，二十四小时中只要检讨自己就好了。为什么？一切法不可得嘛。 你若看外在、执着外在，内心的生命就会惭惭消失。所以学佛的人，最基本的修养一定要有，就是要先学习身、口、意清净。
无得无说分第七
【 须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？ 】
佛说：须菩提，你的意思如何呢？如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢？如来有所说法吗？如来就是释迦佛。
【 须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。 】
如我解佛所说义，指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法，也就是说，佛针对每一个众生的根机，说不同的法。
【法华经云】 「 诸根利钝，精进懈怠，随其所堪，而为说法。 」诸根，众生的根机，有利根与钝根、精进与懈怠的区别。 众生能接受什么法，佛菩萨就为他们说什么法。
「 是故法无定相，迷悟悬殊。若未悟时，似无所得。若悟了时，似有所得。 」
迷跟悟的差别是很大。［小说下载网电子书下载乐园—Ｑisuu。Ｃom］
「 得与不得，皆是妄见。但不可执着，自契中道，岂有定法可说耶？ 」
自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说，对这个人说的法，对另一个人的根机却不一定契合，所以无定法可说。
【何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。】
为什么呢？如来所说法的语言都不可以执着，我们所要悟的是其中的道理，不是语言，所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的，不是要要去执着的。所谓不可说，是恐怕我们执着佛所说的文字，不能了解佛教我们的悟入无相之法，所以才说「皆不可取、不可说」。
「非法非非法」，非法就是没有定法，佛所说的都没有定法，没有一个永久性的东西，只是暂时藉著声音、文字来显示道理，所以叫做非法。非非法，第一个「非」意思是不能说：不能说没有法，不能说无法可说。非法是没有真实法；非非法是不能说非法，不能说空的法，即不能说「无法可说」，因为「说非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否认法。
【 黄檗禅师 曰】 「 法本不有，莫作无见。 」
法本来是没有的东西。无，就是断灭、否认的意思。这句意思是说，当你透视法的时候，可以说是无，但是你不能否认法什么都没有。
「 法本不无，莫作有见。 」
又不能说没有佛法，因为它的妙用清清楚楚。虽有妙用，但却是不可得、不可即的东西。
「 谓无即成断灭，谓有即成邪见。 」
说无就成了断灭语，说有就变成邪见。
【 所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。 】
所以者何，为什么呢？无为法，就是平等法，每一个人若能证得法身平等，个个都是证悟到无为法。而有差别，就是在空性的法身平等法上建立差别，犹如虚空，到处都平等，但是其中就有楼房的高低、有男女、有东西南北，有种种的对立和差别。也就是说如来的法性平等，但是每个众生的业有深浅、轻重的不同，因此所展现的智慧就有高低，根机有利钝。因此有的人喜欢学深法，有的人喜欢学浅法。既然有差别，就没有一个定相可说。
依法出生分第八
【须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？】
你的意思怎么样呢？假如有人用三千大千世界这么大范围中的七宝来布施，那么这个人所得到的福德是不是很多呢？
【 须菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。 】
说到福德，是本来就具足的东西，不可思议、无量无边的东西。「说福德即非福德性」，因为真正的福德是无所住的，根本是不可言说的。是故如来「方便」说福德多，加上「方便」二字后就清楚了。简单讲，「是福德」就是有，「即非福德」就是空，「是故如来说福德多」就是中道——不管从哪个角度，都显示出真正的福德是不可言说的。因为不能言说，才是真正的福德。
【川禅师曰】 「 三千大千世界七宝布施，此是住相布施。希求福利，得福虽多，而于识心见性，了无所得。 」
【傅大士曰】 「 宝满三千界，赍持作福田。 」
赍（音 j ī）持就是送给、供养的意思。送了很多宝贝来种福田。《普门品》里有 「赍持重宝」，是携带的意思，带了很多宝贝。
「 惟成有漏业，终不离人天。 」
这只能是有漏烦恼之业，还是离不开人天的六道轮回。
「 故知住相布施，即非福德性。 」
住相布施，是有执着的布施，不是福德之性。
「 若人心无能所，识心见性，方名福德性也。 」
我们人的心若是无能亦无所，即无能布施的人，也无所布施的物，才能见到本性。
【若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等。为他人说，其福胜彼。】
这里要注意「受持」二字。什么叫做受持呢？受持就是要身、口、意清净。用什么受持呢？无所住。「应无所住而生其心」，整本《金刚经》都是在说这一句。所谓受持，若是无所住，身、口、意就清净。
「受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。」为什么呢？我们为别人演说，别人能够按照这样去受持，明心见性了，才是真正得到佛的智慧。用七宝布施，就算是满三千大千世界七宝，也只得人天福报而已；而现在若是以四句偈为他演说，如能如法修持，他就能解脱。
【李文会曰】 「 受持者，身、口、意皆清净是也。晓解经义，依教而行，如船入海，无所不通，意名受持。既不解经义，而又懈怠，心口相违，如入沟港，即有断绝，非受持也。 」
沟港会愈走愈小，是死胡同，是走向绝路，这不是真正的受持。大海则是愈来愈大。
【百丈禅师曰】 「 眼耳鼻舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通罗汉。若能受持乃至四句偈等，功德广大，胜彼三千大千世界七宝布施也。 」
【何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。】
简单讲， 般若是诸佛之母。 《心经》是�