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不追逐私利，不追逐多余的东东，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的灾难或者是问题，敢于面对问题；
不喜好贪求，没有不良的嗜好；
不因循成规，不按照别人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的脑子思考问题，不盲从；
没说什么又好像说了些什么，用行动、态度来表明立场；
说了些什么又好像什么也没有说，他们不参与别人的争论，站在一个旁观者的立场，站在更高的角度、立场来说。所以！说了等于没有说，一般人听不懂、不理解。
因而遨游于世俗之外，好像不是人。
孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，认为没有人可以做到，也不可能做到。而我却认为说得很好、很精妙，这正是我们学习和效仿的榜样。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话，就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
现在！我就给你随便地说一说，你也就随便地听一听。
怎么不依傍日月，怀藏宇宙，跟万物吻合为一体呢？怎么不置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来呢？
世人总是一心忙于去争辩是非对错，争论不休。圣人却好像十分愚昧无知，没有觉察、感觉似的。
其实！圣人站在道的高度上，站在更高地境界上来看待世事的。圣人纵观人类历史和古往今来自然界的变迁，而验证了“道”。所以！圣人不为纷杂错异的世事所困扰，内心纯净。
人与万物一样，都只是大地上的一个物种而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我们要是站在这个高度上看待世事、万物、人与人之间的相处、人与万物之间的相处，就不会是现在这个样子，社会就不会这么混乱。人与人、人与万物之间的相处，就会相互蕴积，形成浑朴而又精纯的状态。
我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
活着！难道我们就没有困苦了吗？死亡！难道我们可以逃避吗？
丽姬，是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了，思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界里与在现实的世界里，我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人。
所以说！君王尊上、牧人卑下，这种观念实在是浅薄呀！
孔丘和你都是在做梦，活在梦的世界里，幻想着未来的美好，心里自我满足着。我说你们在做梦，活在梦的世界里，其实我也在做梦，以上说的都是梦话。
上面讲的这番话，听起来觉得它很奇特、怪异，让人不解。但我相信！万世之后一定能够遇上某位大圣人，理解这一番话的含义。这样地大圣人，恐怕也是难得一遇吧！
第28章 庄子《齐物论》白话文（八）
假如我和你展开辩论，你胜了我，我没有说不过你，那么，你说的就是对的吗？我说的就是错的吗？
假如？我胜了你，你说不过我，那么，我说的就是对的吗？你说的就是错的吗？
我们两人到底谁说的是对的呢？如果你是对的，那么我就是错的。如果我是对的，那么你就是错的；还是？我们两个都是对的？或者都是错的？
我和你都不知道到底谁对谁错，而世人原本就很蒙昧、成见，我们又能让谁来给我们的争论作出正确的判断呢？
让跟你观点相同的人来判断吗？既然他的看法跟你相同，又怎么能作出正确的判断？
让跟我观点相同的人来判断吗？既然看法跟我相同，又怎么能作出正确的判断呢？
让观点不同于我和你的人来判断吗？既然看法不同于我和你，又怎么能作出正确的判断呢？让观点跟我和你都相同的人来判断吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出正确的判断呢？
既然这样，那么我和你跟大家都无从知道谁对谁错。那么？我们还要等待别的什么人来给我们判断呢？
就当我们的辩论是一种声音，而不是言辞。比如说：就像大自然中的风声、鸟声、树叶出的声音，野兽出的声音，等等声音。如果是这样地话？我们还争论什么呢？我们还有争论、辩论的必须吗？
我们的争论，不过是一种出来的声音而已！
就好比鸟与鸟之间的叫声一样，我们去分辨这只鸟它叫的是什么意思，那只鸟它叫的又是什么意思，有必然吗？都不过是一种声音而已！
既然无法判断谁是谁非，那么！我们就不去纠结这个了！我们跳出辩论这个圈子，来说说我们到底为什么要争论对错？我们为什么要辩论？
结果！我们就会现，我们辩论的目的，都不过是为了生存而已，为了更好地生存而已。儒家与墨家的争论，也不过如此！
既然这样，大家都是为了更好地生存，我们又何必去辩论呢？我们就顺其自然吧！适应环境，努力地活着，才是我们的追求！
如果我们能够放弃那些无谓地争辩，放弃那些无意义地追求，为活着而活着，我们就可以享尽天年，活到终老，完成我们这一次做人的生命过程。
什么叫顺其自然？顺其自然就是顺应事物的自然展，不去人为的干预。站在不同事物的角度、立场上，就会有对与错之分。站在这个事物的角度、立场上看待问题，这样认为就是对的。但是！站在另外一个事物的角度、立场上看待问题，那么！一定是错的。
所以说！我们要是跳出这个圈子，站在道的高度上而不是站在人的高度上看待问题，那么！你们的争论，包括儒家与墨家的争论，都是徒劳。你们的争论，本来就没有对错、是非之分。
因为！你们的争论都不过是为了活着，为了生存。
如果我们跳出这个圈子，我们站在道的高度来看待人生，那么！我们就会现：人与万物一样，都只是天地中的一物而已，都只是一次生命的过程而已。所以！我们没有争论的必要！
所以！我们还是站在道的高度上，忘掉死生、忘掉是非。让我们认识的境界更上一层楼，到达无穷无尽的境界，就跟道一样，无穷无尽。因此！圣人不去与人争论是非、对错，他们站在更高的认知境界上，看待人间世事。站在道的高度上看待事物，看待人间事。”
影子的影子问影子：“你刚才走着好好地，怎么现在又停下了；你刚才坐在那里，怎么现在又站起来了。你这影子，你怎么没有自己的节操呢？”
影子回答说：“我是影子，有阳光照射物才有我影子。阳光照射的角度变化了，或者是物移动了