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后期墨家分化成二支﹕一支注重认识论、逻辑学、几何学、几何光学、静力学等学科的研究，是谓“墨家后学”（亦称“后期墨家”），另一支则转化为社会的游侠。前者对前期墨家的社会伦理主张多有继承，在认识论、逻辑学方面成就颇丰。后期墨家除肯定感觉经验在认识中的作用外，也承认理性思维在认识中的作用，对前期墨家的经验主义倾向有所克服。它还对“故”、“理”、“类”等古代逻辑的基本范畴作了明确的定义，区分了“达”、“类”、“私”等3类概念，对判断、推理的形式也进行了研究。
墨者有钜子腹，居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也，寡人已令吏弗诛矣。先生之以此寡人也。”腹朜对曰：“墨者之法曰：‘杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人也。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐而令吏弗诛，腹朜不可不行墨者之法。”不许惠王，而遂杀之。予，人之所私也；忍所私以行大义，钜子可谓公矣。
墨家有一个矩子叫腹，住在秦国，他的儿子杀了人。秦惠王说：“先生的年岁大了，也没有别的儿子，我已经命令官吏不杀他了。先生在这件事情上要听我的。腹回答说：“墨家的法规规定：‘杀人的人要处死，伤害人的人要受刑。’这是用来禁绝杀人伤人，是天下的大义。君王虽然为这事加以照顾，让官吏不杀他，我不能不行施墨家的法规。腹没有答应秦惠王，就杀掉了自已的儿子。儿子，是人们所偏爱的；忍心割去自已所偏爱的而推行大义，腹可称得上大公无私了。
孟胜殉城
墨者巨子孟胜，善荆之阳城君。阳城君令守于国，毁璜以为符，约曰：“符合听之”。荆王薨，群臣攻吴起，兵于丧所，阳城君与焉，荆罪之。阳城君走，荆收其国。孟胜曰：“受人之国，与之有符。今不见符，而力不能禁，不能死，不可。”其弟子徐弱谏孟胜曰：“死而有益阳城君，死之可矣。无益也，而绝墨者于世，不可。”孟胜曰：“不然。吾于阳城君也，非师则友也，非友则臣也。
不死，自今以来，求严师必不于墨者矣，求贤友必不于墨者矣，求良臣必不于墨者矣。死之所以行墨者之义而继其业者也。我将属巨子于宋之田襄子。田襄子贤者也，何患墨者之绝世也？”徐弱曰：“若夫子之言，弱请先死以除路。”还殁（mo4）头前于。孟胜因使二人传巨子于田襄子。孟胜死，弟子死之者百八十。二人以致令于田襄子，欲反死孟胜于荆，田襄子止之曰：“孟子已传巨子于我矣，当听。”遂反死之。墨者以为不听巨子不察。严罚厚赏，不足以致此。今世之言治，多以严罚厚赏，此上世之若客也。
墨家有一任巨子是孟胜，在楚国贵族阳城君的手下工作。阳城君下令孟胜带领墨家帮助他守城，并且把璜玉分成两半，做为符节。阳城君自己拿了一块，给孟胜另外一块，并定下了约定：“如果有人来接管封地，必须出示符节，如果符节符合（能够完整地拼合在一起），就表示是我的指令。（不然就不是）”
后来楚王死了，群臣围攻追杀吴起，在楚王的葬礼上动了刀枪，阳城君也参与了这次行动。后来楚国要追究责任，阳城君就逃亡了，楚国要收回阳城这块封地，楚国派大军包围了阳城，并派出使者请求收回封地。派人来收回封地的人没有阳城君的那块璜玉，于是孟胜说：“接受别人的封地，与别人有符节约定。今天要收回封地，但是没有收到符节。但是依照我的能力无法阻止我守住阳城，为了遵守信义，帮助阳城君守城，看来我不死于阳城是不可能的了。”
孟胜的弟子徐弱劝阻孟胜说：“就算死，如果对阳城君有益也就算了，但是这样做，不但对阳城君无益，还会断绝墨家组织，我认为是不可以的。”孟胜说：“不会的。我和阳城君，我是他的老师；即使不算他的老师，我也是他的朋友；即使不算他的朋友，我也是他的手下。如果我不死，那么以后拜见良师时就不会来找墨者了，结拜好友也不会来找墨者了，聘请好员工也不会来找墨者了。我是为了行墨者的道义而死，为了让墨家能继承事业，我将巨子的位置让给在宋国的田襄子。田襄子是一位贤能的人，一定可以带领墨家强大，这样怎么怕墨家断绝，墨者绝世呢？”徐弱说：“听了老师你的话，我受益匪浅，那么就请我先死为你在黄泉开道吧。”于是冲出去和楚军搏斗，死后让墨者们将自己的头颅送回到孟胜的前面。
孟胜派遣了两个手下带人冲出重围，要将巨子的令牌穿送到田襄子那里。而阳城被楚军围困，孟胜死了，他的弟子追随他一起赴死的有一百八十人。冲出去的人中有两个人终于见到了田襄子，并且把巨子令牌和孟胜的指令（传巨子位于田襄）交给了田襄子，准备回去楚国和追随孟胜殉葬。田襄子制止他们说：“孟胜子已经把巨子的位子传给我了，你们要听我的，不要回去。”但是那两个人还是回去殉葬了。墨者认为不听巨子的的话就是不知墨家之义。如果仅仅实行严酷的刑罚和厚重的奖赏，（而没有信仰的指导），一定达不到墨家这种境界。今世的治理方法，大多都是仅仅实行严酷的刑罚和厚重的奖赏，这样像墨家的（崇高的境界）事情就不会出现，这就是古代所认为的以繁烦苛酷为明察啊。
批判儒家
1．儒家不相信天地鬼神，结果“天鬼不悦”。
2．儒家坚持厚葬，特别是父母去世，子女要守三年之丧，浪费了民众的财富和精力。
3．儒家“盛为声乐以愚民”，结果只是少数贵族奢侈享受。
4．儒家主张宿命论，造成民众怠惰顺命。
显学之争
归纳如下：首先，是爱有差等与〃兼爱〃的对立。儒、墨两家虽然都提倡〃仁〃，但是两家〃仁〃的含义却是各不相同的。儒家的〃仁〃，虽然也主张〃爱人〃，从表面上看来是爱一切人，但事实上并非如此。这里所谓的〃爱人〃，对统治阶级来说，是要调和其内部矛盾；而对被统治者来说，表面上的爱，是为了劳动者为统治者卖力。而且儒家的〃仁〃，还受着宗法制的制约，强调〃亲亲、尊尊、长长〃的区别。比如，《孟子·告子上》记载就明确说：〃亲亲，仁也。〃这样便使爱有了亲疏厚薄。因此，儒家是主张爱有差等的。
墨家主张的〃仁〃，是〃兼相爱〃。这是一种普遍的爱，是理想化了的人与人之间的一种平等关系。所以，孟子批评墨家的〃兼爱〃是〃爱无差等〃。学术界多持儒家爱有差等与墨家〃爱无差等〃的对立的观点。
其次，〃罕言利〃与〃交相利〃的对立。儒、墨两家都提倡〃义〃，然而两家〃义〃的含义也各不相同。儒家往往把〃义〃与〃利〃对立起来，而墨家则认为〃义〃与〃利〃是合一的，而且还认为与〃兼相爱〃
是密不可分的。〃兼相爱〃的具体表现在〃交相利〃。这与儒家的〃义利〃观是显然对立的。孔子不仅〃罕言利〃，而且还在《论语·里仁》中说：〃君子喻于义，小人喻于利。〃他把重视〃利〃的称为〃小人〃。
第三，〃天命〃论与〃非命〃的对立。儒家认为人的长寿或短命、贫穷或是富贵、国家治乱与安危等等，都是由天命决定的，是不可改变的。即《论语·颜渊》所说：〃死生有命，富贵在天〃。墨家否定儒家的这种〃天命论〃，而主张〃非命〃，重视发挥人的主观能动性，使人奋发图强，〃不敢怠倦〃。
第四、不重鬼神与〃明鬼〃的对立。墨家虽然主张非命，却又不是无神论者。墨家相信鬼神，主张〃明鬼〃。这与不重鬼神的儒家也是对立的。孔子虽然没有从根本上否定鬼神，但是他主张〃敬鬼神而远之〃。又说：〃未能事人，焉能事鬼〃。并〃不语怪、力、乱、神〃。因此，他确实怀疑鬼神的存