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撕破脸皮的事情最好不要发生，而一旦发生，最好的办法就是当时能够立即道歉。而如果当时没有想到这个问题，事后一定要请更多的人、更有名望的人到场，那时再赔礼道歉，让别人觉得更有面子，才有可能将原来的仇恨揭过。不知道你们现在是怎么做的，我们当时是“吃讲茶”。
；吃讲茶
以前，绍兴民间有到茶店“吃讲茶”的习俗。这实际上是一种广泛流行于社会、调解民事纠纷的民间自发活动。
老百姓最怕吃官司，他们知道“朝南衙门八字开，有理无钱莫进来”的奥妙，所以，老百姓之间，一旦发生了什么磕磕碰碰的事情，宁愿上茶店里去“吃讲茶”。
所谓“吃讲茶”，就是由当事人双方邀集一帮子左邻右舍、亲朋好友和知情人士到某个茶店。旧时的茶店，既是老百姓喝茶、听说唱、谈天说地的娱乐休闲场所，也是民间议是非、判曲直、调解纠纷、息事宁人的去处。按规矩，当事人双方邀请的“茶客”到齐后，“茶博士”（服务员）就给每一位“茶客”沏上一碗上边有盖的碗茶，同时给坐在“马头桌”上的“调解主持人”泡上一壶上好的龙井。接着，先由当事人双方当众陈述事情的经过和各自的理由，并提出要求处理的意见。“茶客”们一要依据双方的陈述，二要根据亲眼目睹或亲耳听闻的事实，各抒己见，进行分析、判断、评理，弄清谁是谁非。既不能偏袒一方，也不能为之护短。
旧时绍兴茶店的一般格局，靠近店门口桌头的地方，总是安排有成双的一对桌子，俗称“马头桌”。顾名思义，有一点“马首是瞻”的含义。所以，一般的“茶客”是绝不敢坐“马头桌”的。有资格坐“马头桌”的，一般是在当地辈分高、有声望、办事公道、受人尊敬、有一定威信和号召力的地方知名人士。在“吃讲茶”时，由他担任主持人，同时也担任裁判长的角色。
当“茶客”们各自发表了意见和提出了建议后，“马头桌”上的人就综合阐述自己的见解，当场拍板，判定谁是谁非，一锤定音。“茶客”们则纷纷表态，拥护裁决。理亏的一方，就要负责付清全部茶资，相当于缴付诉讼费一般。事后按照裁决执行，不得再生异议。
一般来说，这种民间调解往往都会顺利执行生效。当然，也难免有横蛮之辈，当场不服裁决，甚至恶语伤人，大打出手。但这种人无论如何也斗不过群众公论，最终还得在第二次“吃讲茶”的时候认错服输。
这种“吃讲茶”是约定俗成的地方规矩，公众舆论所系，往往能胜过官府裁决，具有极强的威慑力。
绍兴“吃讲茶“的习俗，源于何时，一时也无从查考，但在明清两代以及民国时期最为盛行。流行的一般说法，认为和绍兴出师爷有关。因为师爷回籍后，在地方上颇有影响力，他们又多精通律法，知道如何按照律法办理。也有一种说法认为，明朝后期，政府在百姓中的威信多有丧失，民间调解因此应运而生，才有了明清“吃讲茶”的盛行。
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《人道》 第三部分
我与自已（1）
我与自己是“做事＝做人”的更隐蔽的一面，也是更重要的一面，因为，你与人的交往其实反映的是你与自己心中的另一个你交往的过程，你自身的高下决定了你与其他人交往时的层次。你的认识、学识、思考等是什么层次，你也就会在与人交往时做出什么层次的事情，达到什么层次的要求。只有勇于正视自己的人，只有了解自己的人，才能在事情中真正地不被击败。
曾曰：有这样一个故事，是有关苏轼的。苏轼是个天才了，诗词歌赋等写得都非常好。三教九流，什么人他都有交往。自从因为反对改革被贬后，苏轼的性情越发地从容，对佛、道、释等方面的研究越来越多，这方面的朋友也就越来越多。其中有一个非常好的朋友，叫佛印。两人在一起，便免不了互相斗智斗机。这个故事就是他和佛印又一次斗机的故事。
；佛印斗机苏轼
有一天，苏轼又和他的老朋友佛印在一起，两人一起参禅。看着佛印参禅的样子，苏轼不禁笑出声来。
佛印问道：“学士因何而笑？”
苏轼不答反问：“大师，你看我坐禅的时候像什么？”
佛印不假思索地说：“学士像一尊佛。”
佛印接着反问道：“那学士看老僧坐禅像什么？”
苏轼脱口而出地说：“大师你像一堆牛屎。”
原来，佛印生得矮矮胖胖，碰巧那天又穿了一件黑色的僧袍。盘腿坐在那里，黑乎乎的一大堆，不像一堆牛屎又像什么？
佛印禅师听了，不怒反笑，默然不语，然后怡然自得地闭目养神。
这一次斗机占得上风，苏轼高兴异常。回到家中，不禁对他的妹妹苏小妹说：“妹妹呀，从前与佛印那老和尚斗禅机，总是斗不过他，今天不知道是老和尚倒霉还是我苏东坡走运啊，总算斗得他哑口无言。”接着便把自己与佛印斗禅的经过，绘声绘色地讲了一番。
苏小妹听后，不禁大笑：“我的老哥啊，你今天可是输到家了，最惨的是，你自己还以为大获全胜啊！可悲。”
苏轼不禁跳起来：“你这是怎么说话的？”
苏小妹问道：“那你说，是佛高尚呢，还是牛屎粗俗？”
苏轼说：“自然是佛高尚，牛屎粗俗。”
苏小妹说：“这就是了。佛印禅师见处即是佛，而老哥你啊，却见处即是牛屎。请问，到底是谁高谁低啊。”
苏轼一听，不禁吹胡子瞪眼。
苏小妹接着说：“佛印禅师心中装的是佛，所以，他看人人都是佛。可老哥你啊，开口牛屎，那你的心中装的是什么呢？可见佛老的境界比你高啊。”
曾曰：这个故事，无疑有一些演义的成分。但是，它都说出了一个道理。你所见的其实是你自己内心的反映。君子所见无不善，小人所见无不恶。并不是说君子不会面对恶，小人不会遇上善，而是因为即使面对恶，君子也用君子之心待之，而小人呢，即使遇上善，他也会以小人之心待之。上天不会为君子另生君子，也不会为小人另生小人。只是物以类聚，人以群分，时间久了，自然君子处多君子，小人处惟小人。
在与人交往的时候，如果你心中是君子，自然看得人人是君子，于是看得人人都为别人的利益着想，从而与别人形成一种共赢的关系。而如果心中是小人，则所见无不是小人，总存着一种防备之心，总想着争斗，从而只能形成一种争斗的局面。
与他人交往，其实就是与你自己心中的自己交往。要使这种交往愉快顺畅，完全有必要让自己见处即佛，也就是要努力地修养自己。
一个人是有两个自己的：一个是现实中的你。追求生命的快乐，喜欢享乐，爱好安逸，总是想安安稳稳、舒舒服服地过日子，最好是能不劳而获，衣来伸手，饭来张口，能做自己想做的事情。当渴望自由自在的时候，没有人管，有广阔的天空；当有麻烦的时候，有人出面为自己解决，自己不必经历缠人的事情，潇潇洒洒，干干净净，落得个光风霁月的好襟怀，过着个担风袖月的神仙生活。另一个你是心中的你。想着自己要做一番事业，要达到一点成就，不枉在这世上走一遭，不枉生了个男儿身。这在我们古人身上就表现得更加明显。所谓天下兴亡，匹夫有责，所谓修身、齐家、治国、平天下。而要能这样，就要求自己时刻地修养自己，自己时刻地警醒自己，不能为安逸享乐所侵蚀，不能屈服于自己的各种欲望，要高尚起来，要超脱于凡人之上。
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《人道》 第三部分