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把她带回王宫，不久即成亲结婚了。
贫女做了王后以后，心里十分高兴：我当初只供养了一块钱，想不到竟然种下了这么大的福田；我应该再去寺里好好向菩萨谢恩，布施更多的银钱才对！
于是，她就盛装华服地准备了几十车的银钱供品，前呼后拥向寺院出发。一路走她一路想：当初我只不过布施了一块钱，住持大和尚就亲自为我祈福；今天我布施了这么多的供品，他一定更重视我了！
不想，这次只有几位知客师父代表住持接待、祝愿，一切行礼如仪，并没有什么特别隆重的表示。年轻的王后悻悻然面带愠色地走了，住持这才请人带信给她，说：〃当初，一块钱是你全部的财产，你以万分的真心来供奉，显出你布施的虔敬。现在，几十车的供品只是你财产的九牛一毛，而你又存着自大心理来供养，身心不能无染无垢，何来庄严功德？〃
所以，〃欢喜的一念〃的布施，其功德是很大的。无论是须弥芥子的大小比较，还是布施功德的大小较量，小大大小，全然不从形相、表相上去拘执，而是从理事圆融、内外一如的法身慧命上去体证的，正所谓〃总一切语言于一句，摄大千世界于一尘〃。
佛光菜根谭
只要耐烦有恒，时间的浪潮会将〃小〃人物推向时代的前端；
只要脚踏实地，历史的巨手会将〃小〃因缘聚合成丰功伟业。
大我的人生
手把青秧插满田，
低头便见水中天；
六根清净方为道，
退步原来是向前。
第50节：人生的大病贪（1）
人生的大病贪
有个仙人收了两个徒弟，为了让他俩证得仙道，就把他们完全与女色隔绝。等到两人20岁左右的时候，仙人想试一试他们的道心，就把两个徒弟带到一个热闹的都市走了一遭。
〃仙师，那个是什么呀？〃小徒弟手指一个婀娜窈窕的年轻女郎问，因为他之前还没有见过女人。
〃是吃人的老虎。〃仙师说。
等回到深山，仙人问：〃徒儿们，你们玩了一天，觉得什么最可爱呀？〃
〃吃人的老虎最好看！〃师兄弟都这样回答。
〃没有出息的东西！〃仙人气得把他俩都逐出门。
人生的大病，在佛法里说，就是时时刻刻盘踞在我们心中的贪、嗔、痴。为什么说人生的大病是贪、嗔、痴呢？
一个人生存在这个世间上，不是想要拥有新式的洋房汽车，就是想要拥有漂亮美丽的妻女；不是在名利富贵上打主意，就是设法如何得到珍馐美味。这些妄想的念头就是我们人生的贪病。
本来这个〃贪〃不一定完全是坏的，比如我们贪求知识的广博、学问的渊深，或是贪求了生脱死、证得无上果，把〃贪〃用在这些方面，不能完全说它不对。不过，像学问、知识，希求了脱生死，证无上佛果的心，不是损人利己的，不是自私的，而是人生无价之宝。我们所说的〃贪〃是损人利己、自私贪婪的欲望。
人为了贪求眼前的一点暂时福乐或是一点私利，往往父子之间争得面红耳赤，朋友之间的情谊也一脚踢开；为了满足贪的欲望，什么义理人情，什么道德公道，一概都可不顾。我们这个社会，一旦黄金、美色、名位当前，就会打劫、强奸、斗争、诉讼，什么花样都会搬演出来，这种贪欲岂不是人生的大病？
贪，是由爱生起。常人爱美色，爱钱财，爱名位，爱享受，为了满足爱，虽然美色如虎狼，钱财如蛇蝎，名位如陷坑，享受如利刃，但还是要贪求这些。人为了这一念贪爱，给虎狼似的美色吞食了、给蛇蝎似的金钱毒害了、给陷坑似的名位束缚了、给利刃似的享受杀害了的处处皆是，说来真是可惊可畏！
医治〃贪〃病要用〃舍〃字。一切都是为自己着想，不肯予利益别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。
第51节：人生的大病贪（2）
不过，一讲到〃舍〃，很多人总觉得自己能做到，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦。但这样还不能算做到真正的舍。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一丝希望报酬的念想；希望报酬，这还是贪，不叫舍。
真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，照抚着大地，没有条件，不指望万物对他报酬，而觉得这是自己应尽的义务。
佛经上说〃但愿众生得离苦，不为自己求安乐〃，就是这个意思。
佛光菜根谭
荣耀来到时，要检查自己的心，
否则傲慢的高墙会隔绝自己的视野；
烦恼临头时，要检查自己的心，
否则嗔怒的火焰会焚毁自己的功德；
处境纷乱时，要检查自己的心，
否则贪欲的洪流会淹没自己的意志；
得失忧患时，要检查自己的心，
否则疑嫉的邪风会吹垮自己的信心。
涅槃之乐
涅槃，当下烦恼的止息。
第52节：我找到了（1）
我找到了
希迁和尚10多岁就到曹溪，拜六祖慧能大师为师。不久六祖即将入灭，希迁问：〃您入灭后，弟子依靠谁呢？〃〃寻思去！〃六祖回答。
此后，希迁日日深思、打坐、参禅，有位长老见了，觉得奇怪，问道：〃怎么你老是沉思、打坐呢？〃〃师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！〃
长老笑道：〃师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名'行思'，要你参访师兄去！〃
于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：〃从哪里来？〃
〃从曹溪来！〃这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄。
〃你得什么来？〃行思又问。
〃未到曹溪也未失！〃希迁答。
〃既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？〃
〃但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？〃
这是一则充满禅机的公案，如今提起还引人深思。记得几年前，台北公共汽车的车壁上曾经贴有一则广告，上写〃我找到了！〃这么一句。我找到了！我找到了什么呢？
首先，我想应该是找到宇宙人生的真理。什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：第一，普遍如是；第二，本来如是；第三，必然如是。
举个例子说，我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常，合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就佛教因果论来说，什么因就招什么果，也是如此。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如，为什么要吃饭呢？因为肚子饿。为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果，是饱了；睡觉的结果，是恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。
佛教里的真理究竟是什么呢？
比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了〃生命随业在流转〃、〃维系生命的力量是业力〃。
比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才�