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太玄曰：‘蹛于狴狱。’家语曰：‘狱犴不治。’”则以狴犴为牢狱之谓。按：说文：“●，牢也，所以拘非人。从非，陛省声。”陛即●之异文。易林比之否：“失意怀忧，如幽狴牢。”又，说文：“豻，胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以为狱称。诗小宛：“宜岸宜狱。”释文云：“韩诗作‘犴’，乡亭之系曰犴，朝廷曰狱。”此音义说所本，宋、吴、司马均依此为说。宋云：“若使击剑可卫身，则囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，岂使人多礼乎？言不能也。”吴云：“言剑之威，人莫敢犯，岂牢狱之威，使人多礼乎？”司马云：“人在牢狱之中，不得动摇，因谓之多礼。不知已陷危辱之地，不若不入牢狱之为善也。剑虽可以卫身，不若以道自防，不至于用剑之为善也。”按：温公之说，略同著作。囚者不能动摇，因谓之多礼，近于谑矣。吴说甚简，未详所云。若谓剑佩之卫身，犹刑法之辅治，而牢狱之威，不能使人畏法而重礼，岂一剑之威，乃能使人不犯耶？举大明小，义亦可通。然此文前后皆论辞赋，剑可以爱身，明与雾縠之丽同是假物取譬，以见好赋之固非无说。今云牢狱之威，将何所取？喻赋则乖于事类，喻剑则不应问旨，更令上下文理都成阻隔。然则音义此读，殊不可从。治平本此文李注云：“言狴犴使人多礼，辞赋使人放荡惑乱也。”语意乖舛，必非弘范之旧。世德堂本此注作“言击剑使人狴犴多礼，辞赋使人放荡惑乱也”，则与上句注云“言击剑可以卫护爱身，辞赋可以讽谕劝人也”，句法一律，似较治平本为近是。然击剑使人狴犴多礼，亦不成义。疑“多礼”当作“无礼”，今作“多”者，乃涉正文而误。观宋驳李注云：“今注文与好赋相联。段解之复以狴犴为击剑之形貌。”可悟宋所见李注必尚作“狴犴无礼”，故知其为状击剑之貌。是弘范不读狴犴如字，显然可见。惜其文太略，又为后人窜乱，遂不可通耳。
或问：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言无益于正也。“淫，则奈何？”曰：“诗人之赋丽以则，〔注〕陈威仪，布法则。辞人之赋丽以淫。〔注〕奢侈相胜，靡丽相越，不归于正也。如孔氏之门用赋也，则贾谊升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音义：“景差，初佳切。旧本作景●。”按：史记屈原传云：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辞而以赋见称。”索隐云：“扬子法言及汉书古今人表皆是景瑳。”按：今汉书人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史记等书改之。艺文志无景差赋。楚辞大招序云：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒赋四篇，注云：“楚人。”又宋玉赋十七篇，注云：“楚人，与唐勒并时，在屈原后也。”音义：“枚乘，绳证切。”枚乘传云：“枚乘，字叔，淮阴人也，为吴王濞郎中。汉既平七国，景帝召拜乘为弘农都尉。以病去官，复游梁。梁客皆善属辞赋，乘尤高。”志有枚乘赋九篇。诗关雎序，孔疏云：“淫者，过也。过其度量，谓之为淫。”按：法言此文，当有脱误。论语“必也”字凡七见：“君子无所争，必也，射乎！”“何事于仁？必也，圣乎！”“必也，临事而惧，好谋而成者也。”“听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而与之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，亲丧乎！”皆于前文所否之外，别求一义以当之，谓有之，则惟此而已。若然，则“必也，淫”，不与文义相反乎？窃意原文当作“或问：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”则言景差诸人之赋不免于淫，故为无益。赋之益者，所惟则乎！故后文直云：“淫、则柰何！”淫、则二字平列为义，则非语辞，即“丽以则”之“则”，谓淫与则之别若何？正蒙此文而言。若如今本，则非特义不可通，亦令后文则字上无所承，失文例矣。李注“言无益于正也”，即解淫字之义，当在“必也”字上。此盖校书者见“必也，则。淫则奈何”连文，误以“则”为语辞，于义不顺，遂将“必也”字移置正文“淫”字上，而更删去一“则”字，遂使正文与注均不可解矣。诗人之赋，谓六义之一之赋，即诗也。周礼：“大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”班孟坚两都赋序云（二）：“赋者，古诗之流也。”李注云：“毛诗序曰诗有六义焉，二曰赋。故赋为古诗之流也。”尔雅释诂云：“则，法也。”“诗人之赋丽以则”者，谓古诗之作，以发情止义为美。即自序所谓：“法度所存，贤人君子诗赋之正也。”故其丽也以则。艺文志颜注云：“辞人，谓后代之为文辞。”“辞人之赋丽以淫”者，谓今赋之作，以形容过度为美。即自序云：“必推类而言，闳侈钜衍，使人不能加也。”故其丽也以淫。艺文类聚五十六引挚虞文章流别论云：“古之作诗者，发乎情，止乎礼义。情之发，因辞以形之；礼义之指，须事以明之，故有赋焉。所以假象尽辞，敷陈其志。古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常矣。文之烦省，辞之险易，盖由于此。夫假象过大，则与类相远；逸辞过壮，则与事相违；辨言过理，则与义相失；丽靡过美，则与情相悖。此四过者，所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说，杨雄疾辞人之赋丽以淫。”按：过即淫也。仲洽此论，推阐杨旨，可为此文之义疏。“如孔氏之门用赋也”云云者，用赋，谓以赋为教也。“也”读为邪。贾谊、相如，史记、汉书均有传。艺文志有贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。论语云：“由也，升堂矣，未入于室也。”皇疏云：“若近而言之，即以屋之堂室为喻。若推而广之，亦谓圣人妙处为室，麤处为堂。故子路得堂，颜子入室。”颜云：“言孔子之门，既不用赋，不可如何。谓贾谊、相如无所施也。”孔氏之门，志引作“孔子之门人”。按：志有“人”字，非也，详王氏念孙汉书杂志。又“升堂”志引作“登堂”。御览五百八十七引此作“若孔氏之门而用赋”。（一）“淫”下原有旁书小字“句”，盖作者以示句读，今删。（二）“都”字原本讹作“部”，今改。 或问“苍蝇红、紫”。曰：“明视。”〔注〕苍蝇间于白、黑，红、紫似朱而非朱也。问“郑、卫之似”曰：“总听。”或曰：“朱、旷不世，如之何？”曰：“亦精之而已矣。”〔疏〕“苍蝇红紫”者，诗青蝇云：“营营青蝇，止于樊，岂弟君子，无信谗言。”郑笺云：“蝇之为虫，污白使黑，污黑使白，喻佞人变乱善恶也。”按：此鲁诗说也。刘向九叹云：“若青蝇之伪质兮。”王逸注云：“伪，犹变也。青蝇变白使黑，变黑成白，以喻谗佞。诗云：‘营营青蝇’，言谗人若青蝇，变转其语，以善为恶也。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“郑笺与叔师语合，是郑亦用鲁训之义。”是也。论语云：“红、紫不以为亵服。”皇疏云：“五方正色：青，赤，白，黑，黄。五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。故不用红、紫，以其是间色也。”又引颖子严云：“南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故为红，红为南方间也。北方水，水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故为紫，紫为北方间也。论语云：‘恶紫之夺朱也。’孟子云：‘孔子曰：恶似而非者，恶紫恐其乱朱也。’”“郑、卫之似”者，乐记云：“郑、卫之音，乱世之音也。”又云：“魏文侯问于子夏曰：‘吾端冕而听古乐，则惟恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。’”又云：“子夏对曰：‘郑音好滥，淫志；宋音燕女，溺志；卫音趋数，烦志；齐音敖辟，乔志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”按：备举之，则郑、宋、卫、齐之音皆为溺音。举一以例其余，则曰郑。偶文为名，则曰郑、卫。论语云：“恶郑声之乱雅乐也。”孟子云：“孔子曰：‘恶郑声。’恐其乱乐也。”“朱、旷不世”者，朱，离娄；旷，师旷。孟子离娄，赵注云：“离娄，古之明目者，黄帝时人。黄帝亡其玄珠，使离朱索之。离朱，即离娄也