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以前读《菜根谭》时，我记得里面有这么一句话：“浓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”各种肥腻乃至酸甜苦辣，都不是真正的美味，真正的美味总是平淡的；那些卓越、优秀的人也并不是最好的人，最好的人总是极为平常，乃至平凡的。这句话，我送给那位朋友。
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第六章 必修课程（）
学僧元持在无德禅师的座下参学，虽然他精进用功，但始终无法对禅法有所体悟，更别说有自己的心得体会了。
有一天晚上，元持请示无德禅师：“弟子到您门下数年，但是依然懵懂无知，想来真是辜负了大好光阴，空受信徒供养。我现在一无所悟，还请您慈悲示教。”
无德禅师说：“看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束好口中的一条虫，同时还要不断地与一只大熊搏斗，还要看护一个病人。如果能做到尽善尽责，那么你距离开悟也就不远了。”
元持不解地问：“弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫鹿鹰之类的动物，我要如何看管呢？更何况，弟子想知道的是与参禅有关的必修课程！”
无德禅师含笑说：“我说的两只鹫，就是你的两只眼，人要做到非礼勿视；看管好两只鹿，是要你把持住双脚，不走罪恶的道路，要懂得非礼勿行；两只鹰，是指你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任，应该做到非礼勿动；一条虫，就是你的舌头，你要紧紧约束，要做到非礼勿言。”
元持听后，心中似有所动。无德禅师继续说道：“大熊就是你的心，你应该克制它，不要让它自私、固执，不要有个人主义，非礼勿想是你要做到的。我所说的病人，是指你的身体，不要让你的身体陷于罪恶之中。这些都是修道的必修课程啊。”
佛法经常说眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，就好比是六个强盗土匪，占领了我们的身体，他们每天攀缘六尘，造作恶业，最后受到苦果的还是我们自己。
这六根就等于虎豹豺狼、鹫鹰毒虫，如果我们能谨慎克制，非礼勿视、非礼勿行、非礼勿动、非礼勿言，先让自己的品德修养有所提升，达到一定境界，这样才能继续以后的修行。
把自己的身心修好，这就是参学的必修课程了。以前有一位朋友问我，究竟什么才是菩萨道。我对他说，有一副好心肠，这就是菩萨道了。
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第七章 笨仆看门（）
有一个富人，因有事要到外地去，动身前便叮嘱仆人说：“你要好好看着门，同时也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”仆人一个劲儿地点头，表示一定会尽守职责。
主人走了以后，仆人果然尽职尽责，但是有一天，村子里有戏班子在唱戏，大家都去看戏了，这个仆人听到后，心里就开始犯嘀咕，想去看看戏，但是自己有主人交代的事情。他考虑了一下，就把门板给卸了下来，捆在驴背上，他牵着驴子去看戏。仆人走后，家中所有财物都被窃贼洗劫一空。
等到主人回来，他看到家中财物都没有了，很是奇怪，就查问仆人说：“这究竟是怎么一回事呀？”
仆人回答说：“主人叫我看守的是门、驴子和系驴的绳子，现在这三件东西都好好的，并没有缺少。别的一切，我都不知道。”
主人听了又气又恼，便大声责骂仆人：“你这蠢人！叫你看守门户，正是因为屋里有财物；现在财物既已失去，留着一扇门有什么用呢？”
佛陀教导我们，平时应该时常“观心”，守护六根的“心门”，不要被各种烦恼贼侵入。而故事里的那个仆人，却贪求名利玩乐，他牵着无明的驴子和贪爱的绳索，身负重担，结果心门大开，被烦恼贼侵入，各种功德都统统丧失了。
很多人在尘世迷乱地追寻，他们希望自己有名有利有地位有财富，但是，对于自己的道德修养却不怎么重视。往往是做下了错事才开始后悔。连我那贪玩的小徒弟都知道世上没有后悔药，所以说，我们不要像那个愚笨的仆人一样，把精力放在不值得的地方，而要多多关注自己的心灵，看守好心灵的大门，不要让邪恶欲念和烦恼进入，破坏了我们的清净功德。
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第八章 智慧的生活之道（）
在古印度，有一位越难长者。他是舍卫城的大富人，家中珍宝无数，金银宝物，土地豪宅，应有尽有。虽然富可敌国，但他生来就小气。人们劝他要多做善事，可越难听后总是不屑。还有亲友劝他应该施舍一些财物给附近的老弱病残，越难长者一听要动他的金银，立刻就变了脸色。
久而久之，越难长者小气悭吝的声名就在城里传遍了，只要他一出门，就有人指着他说：“这就是那位富可敌国的越难长者，是我们舍卫城里的大富豪，当然，也是出名的小气鬼！”
越难长者以为自己死死地守着财富，财富就会越积越多，可是不知为何，他家中的金银似乎越来越少，此时他患上了怪病，眼睛瞎、耳朵聋，说话不清楚。为了治病，他花去了毕生积蓄，而怪病却始终没有好转。
有些医术精湛的医生听说是给越难医治，便说：“这个人太悭吝，我不给他看病！”因为大家怕他不肯支付医药费。当儿子把这些事告诉越难长者后，越难长者躺在床上流下了忏悔的泪水，他叮嘱儿子为人做事，千万不要那么悭吝，也不可把钱放在第一位，因为临命终时，有再多财富也带不走一丝一毫。
越难长者的儿子听从了父亲的教诲，在父亲死后，他辛劳地耕种家中仅有的一块土地，养活一家老小。虽然日子比从前难过多了，但越难长者的儿子坚持日行一善。他帮助街坊挑水，又照顾年老体弱者。舍卫城的人对越难长者的儿子赞不绝口，都称赞他是个善良又智慧的人。
智慧的活法，就是要大大方方，不强求、不贪恋、不执着、不悭吝。不论对你已经拥有的还是未曾拥有的，你都应该感到快乐。能尽力尽心地帮助别人，不要说日行一善，哪怕你常存善念，你的生活都会有所改善。
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第九章 毒蛇与甘霖（）
有一天，佛陀和阿难要去一个地方说法，他们正在路上行走，佛陀指着不远处说：“瞧，那里那些金光闪亮的东西，其实不过是毒蛇罢了。”
阿难朝着佛陀指的方向看去，随口说：“对，果然是毒蛇。”
这师徒两人的对话，被靠在大树后面休息的农夫听到了，他一时害怕，就开始在附近寻找，结果他发现那不是什么毒蛇，而是一堆黄灿灿的金子！
“哈哈，哪里是什么毒蛇，分明就是宝贝！人人都说佛陀很有智慧，原来他也是个蠢人！”这个农夫把金子包在破衣服里，跑回家就开始盘算如何用这些黄金换来富裕的生活。
第二天，农夫带着金子招摇过市，由于他到处炫耀，很快就引来官府的注意，官府的人在仔细看过这些金子之后，发现这些都是王府里珍藏的宝贝。这些宝物前几天被一伙贼人偷走，没想到却被这个无辜的农夫给捡到了。
为以儆效尤，官府就把这个农夫判了死罪，直到临死的时候，农夫才醒悟到佛陀所说的“毒蛇”二字的含义。
其实，真正的毒蛇不是黄金，而是我们的贪心。一旦有了各种贪婪的念头，我们的心灵必定无法自由，而且还会做出种种伤害别人，最终也让自己尝尽苦果的事情。
追求财富，本无可厚非，财富本身也并无过错，财富既能是毒蛇，也能成为甘霖，当我们用财富周济别人的时候，这些财富就是甘霖，给人们带来生活的希望，给自己带来生命的意义。希望大家能明白这个道理。
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第十章 忍辱事最大（）
在古印度，佛陀的独生子罗睺罗经常跟随舍利弗一起听佛陀的言教，但是，罗睺罗年轻气盛，经常发脾气，因此，他也经常遭到舍利弗的严厉批评。
有一次，舍利弗带着罗睺罗来到王舍城托钵乞食，不料却遇到一个恶人拦路。这个恶人不仅把沙土放进罗睺罗的钵里，还辱骂罗睺罗。看热闹的人很多，虽然有人上前解围，但那恶人骂得却更加难听了。
罗睺罗当时气得涨红了脸，舍利弗却说：“你应该把心放平静，现在就是你修行的最好时机。”
恶人见罗睺罗不说话，就用木棒打破了他的头，鲜血流下来，恶人嘲笑道：“看你能忍到什么时候，我就不信�