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常必要，且唯一可能的宗。教政策。
不过，正如赖特指出的，当时所谓的宗。教自由，并没有面向所有的宗。教。虽然宗。教自由的法律有效地取消了各地的官方教会，但是，宗。教自由只是教廷各宗派之间的自由，甚至主要是新教各派之间的自由。即使在罗得岛，虽然犹太人和上帝派徒可以居住和实践自己的宗。教仪式，但他们没有选举权，也不得占据公职。宾夕法尼亚1790年制定的宪法不再要求只有教堂徒才能享有公职，但是，他们却仍然要求，公职人员必须信仰上帝，信仰未来的奖赏和审判。宾州的规定比罗得岛的开放一些，原则上允许犹太人和上帝派徒占据公职，但是不信仰犹太教廷系统的宗。教的人却没有这一权利。最极端的例子是马里兰，公职人员要向上帝宣誓的要求直到1961年，才被最高法院认为违宪而撤销。
如果把美国的宗。教自由完全归结为各教派之间的力量制衡，当然有失公允。美利坚究竟如何从一个新教民族变成一个信仰自由的合众国，以及这种自由背后为什么有着那么强烈的新教色彩，这里还有更多理论上的原因。
人们都记得《读力宣言》里那段着名的话：“我们认为这些真理是自明的：人人生而平等，他们从他们的造物主那里被赋予了某些不可转让的权利，其中包括生命、自由和追求幸福的权利。——为了保障这些权利，才在人们之间成立了政斧。政斧的正当权力来自于被统治者的同意。”北美十三块殖民地之所以要脱离大英帝国，其根本原因就在“他们的造物主”那里。而这十三个殖民地之所以充满信心地支持这份宣言，其动力也在上帝那里：“为了支持这个宣言，并对神意的庇护充满了信心，我们谨以我们的生命、我们的财产和我们神圣的荣誉相互保证。”在这份美国政治史上第一重要的文献里，上帝的神意被当做读力和立国的最终依据。
按照贝克尔的说法，杰佛逊的初稿并不是这样的，而是：“我们认为这些真理是神圣而不可否认的：人人生而平等读力，从这一平等的出身，他们就得到了与生俱来而不可转让的权利，其中包括生命的保全、自由和追求幸福的权利……”但经过斟酌之后，他加上了“他们从他们的造物主那里被赋予了某些”的字样。亚当斯则把“神圣而不可否认的”改为“自明的”。
同样，结尾的那段话里，本来也没有“并对神意的庇护充满了信心”，这句话是大陆会议要求加上去的。
这份非常简短但又至关重要的文献，当然是经过了严格的字斟句酌之后形成的。杰佛逊不能满足于“与生俱来”的说法，而一定要强调，这与生俱来的权利，乃是造物主所赋予的，这样才能强调其神圣的本质。在加上这个修饰语后，亚当斯认为，“神圣”一词也就可以删去了。此外，大陆会议还要在结尾强调，他们之所以能够以生命、财产和神圣的荣誉保障，是因为他们对神意的庇护充满信心。
正如贝克尔指出的，《读力宣言》是理论依据，是十七十八世纪早已非常流行的自然权利学说。而美国国父们的直接理论来源，正是约翰？洛克修正过的自然权利和社会契约论。
在《政斧论下》里，洛克明确指出，自然状态里的人是完全自由和平等的，自我保存是上帝赋予每个人的不可转让的权利。英国政治哲学中的自然法学说，直接来自托马斯？阿奎那以来的自然法理论。而按照阿奎那的说法，自然法是上帝的意志在自然中的体现。自然法之所以是不言自明的，正是因为它最终来自上帝。霍布斯和洛克的自然法学说虽然和中世纪的这一学说非常不同，但其基本构架并没有改变。霍布斯在《利维坦》里，和洛克在《政斧论下》里的推理逻辑都是，自然法之所以重要，是因为它来自神法。这正是美国国父们起草《读力宣言》时的立论基础：这些权利之所以是不可转让和不言自明的，是因为它们是造物主所赋予的。
也正是基于这一自然权利学说，洛克大量地谈到了宗。教宽容的问题。他写于1690年的一封信，也就是人们熟知的《论宗。教宽容：致友人的一封信》，是政治哲学史上的经典文献，也是讨论宗。教宽容问题最重要的文献之一。
这封信的写作背景，正是上述英国绅士所谈到的，上帝派和新教，以及新教各教派之间的一片混战。而洛克为这一混乱状态开出的药方，则是“因信称义”的新教神学与社会契约论的政治哲学的一种结合。
首先，洛克强调，对上帝的信仰和拯救是人们内心里的事情，不可能通过政治的强制手段来达成。这种灵魂之事的标志在于每个人发自内心的虔诚和德姓，需要在和自己的**与欠缺的斗争中形成。任何一个不关心自己的拯救的人，怎么可能关心别人的拯救？那些靠暴力手段强迫别人信仰的人，并不是出于对别人的爱或友谊，而是出于权力欲，这是一种非常不符合教廷精神的世俗**。只有异教徒才会用武力来强迫别人信某种宗。教，教堂徒必须靠理姓来让人向善。
我们前面已经看到，新教各宗派不仅没有减弱宗。教迫害，甚至还大大加强了宗。教迫害。为什么同样是从新教教义出发的洛克，会得出和这些新教徒完全相反的结论呢？果真像洛克说的那样，这些新教徒根本就没有理解新教的真正含义吗？
其实，洛克对信仰和拯救的理解，和那些迫害异教徒的新教徒并没有根本的不同。洛克同样认为，只有教廷信仰才是唯一正确的宗。教信仰，只有新教所提倡的“因信称义”才是真正恰当的宗。教态度；在宗派林立的新教中，他也相信存在着真假正误的区别。但是，洛克和那些宗。教迫害者根本不同的一点在于，他认为，真正的教堂徒，不应该以友爱的名义，强迫别人像自己一样信仰，而是要在理姓上战胜或劝化别的教派。
如果说那些迫害别人的新教徒都只是出于权力欲，宗。教只是他们争权夺利的借口，这一定是过于简单的＇***＇。大多数真诚的新教徒本来就是出于虔诚的信仰，才坚定地认为自己的宗。教是唯一正确的；而他们之所以要强迫别人改宗，也是真诚地出于坚定的信仰，想帮助别人获得救赎。否则，我们就无法理解，为什么那些在欧洲倍遭歧视的教徒，到了美洲还要建立唯我独尊的官方教会。洛克同样认为，教廷的信仰才是真正的信仰，而且在千差万别的教派当中，一定有对的也有错的；教派纷争的局面，并不利于纯正的教廷的发展。不过，他认为，任何教派都不能因为这一点，就用政治手段强迫别人改宗，上帝并没有赋予任何人这样的权利，而且任何人都不能武断地认为，自己的信仰就比别人的更正确。最后的审判权在上帝那里。他的一个重要理由是，既然那些异端在末曰审判时会遭到上帝的惩罚，此时的人们又何必越俎代庖，做这种费力不讨好的事情呢？
洛克把“因信称义”的神学理论推到了极端。但是，我们前面看到，就连路德宗和兹温格利宗都没能坚持政教分离的立场，而是陷入了宗。教迫害的陷阱中。那么，洛克和美国的洛克主义者为什么能如此坚决地贯彻宗。教宽容的主张呢？这还来自他的另一套思想资源：社会契约论。
洛克认为自然状态中的人拥有上帝赋予的自然权利，但是自然状态必然会演变为战争状态。为了避免战争状态，同时又维护上帝赋予的这些权利，人们需要结合成政斧，并通过社会契约，把某些权利转让给政斧。但是，那些来自上帝的基本权利是不能转让给政斧的；政斧不仅无权，而且没有能力干预这些权利，而只能从外部保护。在洛克看来，宗。教信仰，当然是上帝给人的最重要的权利之一。那么，只有上帝有权干涉人的信仰问题，而政斧是不能插手的。因此，“我认为下述这点是高于一切的，即必须严格区分公民政斧的事务与宗。教事务，并正确规定二者之间的界限。……在我看来，国家是由人们组成的一个社会，人们组成这个社会是为了谋求、维护和增进公民们自己的利益。所谓公民利益，我指的是生命、自由、健康和疾病以及对诸如金钱、土地、房屋、家具等外在物的占有权。”政治根本不能也不应该插手灵魂拯救的问题，因为，第一，“谁也没有责成官长比他人更多地来掌管灵魂的事。我可以用上帝的名义说，并未授予他这种权力。”第二，“掌管灵�