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在这神圣的三位一体……神的三个部分……你的心智是你＇有意识的活动＇发生的地方。因此，只想你所选择去体验的、只说你所选择去实现的；并运用你的心智，有意识地引领你的身体，只做你选择要去展现的最高实相。这就是你在意识层面创造的方式。
仔细看清楚。这不正是每一位大师所做的吗？有任何大师做过别的吗？没有。简单一句话，没有。
我们越是＇变化＇，我们就越能＇变化＇；我们越能变化，我们就越会变化。如果不是这样的话，生命很合乎逻辑的最后必然会走到终点。当成长停止，生命也就停止了；因为生命的过程就是成长本身。
生命永远是朝向比它自身更大的版本变化著。当它自身最大的版本被实现、被明白和被体验了，生命甚至会再发明出更大的版本。因为生命终止的意图。神没有不成为神工鬼斧的意图。就算它想要，也不可能。神唯一无法做的事，就是无法＇不是＇。
这也是你无法做的事。但你却可以做一些相当不寻常的事。你会忘记你是谁。而且，真的，你将会这么做的，好让你可以再次体验自己是谁、让你体验到自己是神圣的。
正文 第五卷 第二十八章 参禅开悟
天力灵示：所有事情的发生，都是为了实现你真正的梦想而安排的最短路径；如果你感觉好像这是在远离你的梦想，那么请记住，这只是因为你没有看到全局。
参禅开悟，有两种方法：一是老师直接接引，一是参话头。直接接引，是和你的空性相契合才能接引，当学生准备好，老师就出现了，但是这需要机缘。第二，是参话头。参话头看着简单，也确实简单，但也确确实实的深厚。所有的诸佛菩萨皆因此而得智慧、得觉悟、得成佛。那无非就是无念，这就是禅宗的三宗旨。
无念，是利用参话头做到无念。不是利用参话头，想出什么有念的东西来，这就错解了参话头。不动推理不动意识，只有一个疑情。疑情，就是我想知道“无”是什么，就盯在那里就行了，并不是推理“无”是什么。你这样推理下去是没有用的。因为人的意识无法测度真正的心性，无法能够彻悟本来面目或佛性。
这个比喻，若以世人的世智辨聪以测佛智，犹如萤火虫烧须弥山。我们人类所有的测度，你无法达到真正的彻悟，这条路本身是不通的，所以再去推理也推不出来。因为它不在原理，又在原理，所以常人无法理解。所以要拉回测度推理之心，把无字或你要参的话头拿得住，那是不是就无妄念了呢？拿得住就叫无妄念了，不是你拿着它去做推想。
你做推想，叫“迎”，主动想出的叫“迎”。“随”是说身边发出的所有的声音和身体的任何触动，如疼痛、痒等，只要心动，你的念头被它牵扯走了。这都叫随。所以一个“不迎不随”本身，就是参禅的真正定力。有那个不迎不随，那就是如如不动。你不管这个话头将来会得到什么。只要得到如如不动，你想想你做事就是不是专一了。就不会被环境所动了。这个功夫本身就浸透着大智慧。这种大智慧在禅堂里直接让你起用，直接让你去做练习，就没有任何啰嗦。所以不迎不随是要我们掌握的。甚至你到了参话头时候，你起了境界了，看到什么了，仍然要不迎不随，只管打坐；按照祖师的说法。叫“不管它”，不管它，是指不管其它的境界，只管你的话头。
话头拿的方法。其实非常简单，你在心里面把“无”字提住。所谓的提，是怎么提呢？一是不断地在心里面念无、无、无……可以帮助提醒。无字与念没有关系，让“无”不跑。不管你用什么方法，只要“无”字不跑。就是你的本事，甚至把全身的力量用在“无”字上，如抱石投江，如龙御珠，游鱼不顾。就是你全身心一定都在无字上。没有第二念，甚至连无字都是一个很难说的一个无字了，和虚空连成一片，这时候和无字合而为一体。你不知道无是谁，不知你是无还是无是你。这个时候才叫把话头真正的掌握了，你行走坐卧都在其中，这个也叫打成一片。这个时候才方有好消息。
所谓“打得念头死，方得法身生”。没有念头死的过程，你不要指望在里面能参出什么东西来。所以你先别管自己参出什么来，先让自己的念头能咬住、提住。所以先不管你有什么结果，这几天用尽本事把无字拿住就可以了。
从无念入手，还要从无相中破除执着。你为什么做不到无念？有的时候就是因为有相所致的。你认为我有身体，你认为有生命，你认为一切都是真实的，那么就没有真正在话头上受益。当你不知道一切是无相的时候，那么你就会被外界所动。想想你参话头的时候，你和话头合二为一。还有什么呢？山河大地都没有了，你的身体也没有了，这个时候你再去感受，一切都是生灭法。
所以这个话头拿住了，正如大师所讲，把一个话头拿住，那就是生死自往来了。当话头拿着的时候，还有生死否？因为一切境界都不住，你才能做到自己临终的时候，抓住一个话头直接往生。所以话头是了生死的方法。不要认为我是要猜出什么是无字来，不是猜出什么来，是拿出这个功夫真正做生死之主的。它不是开玩笑的。只有参过话头参了十几年的人，才知道它的力量是什么，一旦你有这种力量了，人生做什么都可以做，因为行走坐卧都在其中啊！
我经常去坐飞机，从来没觉得自己有等飞机的时候。其实坐车，或塞车，都是把话头一提，时间啊，只能成为你修行的一个机遇，而没有感觉是在等待时间。所以人生的幸福莫过如此。
你想，只是掌握了一个话头而已，你赢得的是整个世界。在这个世界里，在你的眼中，在你的体验之中，永远是平平常常，没有时间的羁绊，你也没有寂寞的时候。所以值不值得练习呢？所以我们想去找快乐，其实快乐就在当下。所谓的当下就是你的念头，你能够把它提得起。
修任何法门其实都在一心上。所以说，道生一，或者老子讲：守一为天下式，你明白了一，万就知道了。你一不知道，万永远不明白是什么。所以这就是人们老是容易做玄妙想，不踏实。无非就是一个一，这就是个试金石。在“一”上下不了功夫，就没“二”，没有“二”，当然也就没有“三”。没有“三”就没有万物。所以一辈子什么也做不出来。而这个“一”是恒长的“一”，它不是一下子的“一”。我们都把它理解成一下子的“一”。偶尔抓一下，就认为是“一”了。你永远把它做一个恒长，那就是寂静无为，那就是打成一片，那就是一心一意，那就是专一，那就是清静无为，还有什么呢？说了半天清净无为，无非就是个一心。除了这个，我不知道还有什么是清净二字。
清净不是没有声音，没有热闹。因为这个大千世界它的生机无处不在。你能断了它的声响，你能断了眼耳鼻舌身意生出的色声香味触法吗？是断不了的。你只能以色身如一，色声香味触法就动不了你了。这叫无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不是没有这些了，是在你的话头，它们动不了你了，叫无色声香味触法，无眼耳鼻舌身意啊！怎么可能是没有这些东西呢？所以人们理解以为，我不要这些声音，我不要人动，我不要人静，就在那起烦恼了。你一起烦恼就起了几个心？起了无数个心，所以无数个心就带来了无数个烦恼。于是乎，就有无数个生死轮落，就有我们的百劫万劫轮回。简单吗？而这个必须参禅一一透过，才能了知，不是用嘴说的。因为这个“一”它不是道，它是一个让你真正进道的不二法门。打成一片了，才能悟得空性。禅门叫“打得念头死，方得法身生”。说一千，道一万，就是用心一处，无事不办。就算企业培训、什么学习啊，那就无非是比谁能够用心。用心就是专一的意思，就是你专在此中，自然能够通之。就古人讲的“思之思之，鬼神通之，天地都为之动”。就仿佛是一个念头一样，如果你总是动这个念头，就相当于你是一个散光，只能照亮，不能左右物质和时间空间。但如果变成激光，它就可以改变物质现象。无非是一个散一个聚，都是这个能。
心量无涯，那么怎么用呢？无非就是你怎样能把它收住。我们收住了要干什么呢？还是用它来悟道的。所以佛说，“心能转物，即同如来”。心可以改变万物，那么如何改变万物？�