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，捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一点遗漏。做完这一切，天葬师就到山下去洗手和刀具，整个天葬过程宣告结束。
关于树葬（）
树葬亦称“露天葬”。旧时汉族和部分少数民族的丧葬方式。
树葬是彝族古老的一种葬俗。云南彝区流传着一则关于“树葬”的传说：“在汉代，诸葛亮在世的那个年代，彝族先祖孟获大将军的妾死了。孟获让属下用帛缎裹尸，葬之在青松树丫上。人们围在树下唱歌、跳舞，悼念这位美丽的妾”。当地人们还传说，树葬之后，骨头从树上掉下来，不好处理，于是用桶把裹着帛缎的骨头装起来，或放之于树洞，有说放之于灵房，称为“鬼桶”。
对树葬习俗的产生，有诸多看法。有的认为同游猎经济有关；也有学者提出，古人认为死人的精灵荡游在森林之中，就如生活在活人的身旁，这可能导致树葬之俗；还有一种说法，认为树葬源于树居，原始社会早期，人类居住于树上，基于灵魂观念的考虑，先人认为人们在生之时既然栖息于树上，那么死去之后也同样会以“树”为“家”。
人类选择树来安放尸体，首先要了解树在先民观念中占有的位置。远古时代的人类由于对自身所处的世界知之甚少，还没有掌握自然界客观规律，于是产生了对万物的崇拜，认为万物皆有灵，于是各种崇拜之物大量出现，风、雷、电，甚至树木、花草皆为神，对树的崇拜也往往与上帝、祖宗、山川崇拜结合在一起。林木因其具有山川相似的神性，亦成为人们祭祀的对象，如《周礼？山虞》记载其人的职责即为“若祭山林，则为主而修除”。古时不论天子、诸侯、大夫、百姓，必各自立社以奉神抵，而社通常的标志即是“社树”、“社林”。社树、社林作为土神乃至祖先神的象征，在上古社会中具有崇高的地位，成汤因“天大旱，五年不收，乃以身祷于桑林”即是有名的故事，所以社树、社林的存亡、兴衰往往即代表宗祀的命运。直到汉代，人们视林木为神抵之所在的例子仍比比皆是。汉末曹植亦曰：“桂之树，得道之真人咸来会讲仙，……高高上际于众外，下下乃穷极地天。”与曹植的诗旨相同，和林格尔汉墓后室木棺前之壁画中绘有一株枝叶繁茂的巨大桂树，这显然也是幻想通过具有神性的树而使墓主的灵魂升入天国。
由此可见，树葬的出现并非偶然，而是随人类的意识形态的发展而出现，与远古人类所处的生活环境、社会环境有很大的联系。
从形式和木架结构的不同，大致可将树葬分为以下几种类型：
悬尸于树这种葬法在中国历史文献和民族学材料中都不乏其例，具体做法是先用破布或棕皮包裹尸体，放入竹筐；将竹筐挂在山冲的树林中，让尸体自然腐烂。这种悬尸于树的葬法，即使是现在，也可以在鄂伦春族、赫哲族、鄂温克族以及南方大瑶山的瑶族中遗存。
鄂伦春族
鄂伦春人的丧仪办得既隆重又神秘。乌力楞的亲友们先要用冰雪或河水沐浴尸身，再剥取桦树皮制成一个特殊的棺材，把死者殓葬其中，最后寻找一棵树干茂密的大红松，搭起木架，把棺材悬吊在半空。这样既不用担心野兽伤害尸体，又免去了物困人少或天寒地冻挖土深埋的困难。
鄂伦春人之所以树葬，是因为他们认为人死后灵魂不灭，会被太阳召回天上，化做星星。所以鄂伦春人会特意在棺木两端插上两个木片，做为灵魂升天使用的翅膀。
树葬后一两年内，如果棺材没有落地，则表示死者生前的罪还没赎清，因而没能升天，还需要萨满祭祀祷告；如果棺材落了地，则表示亡者的灵魂已经升天。
瑶族、侗族
广西大瑶山地区的茶山瑶和贵州黎平县肇六乡的侗族认为，小孩子是由一位专司生育的花婆神负责接送的。因此，在孩子五六岁时要举行酬谢花婆神的祭祀仪式，称为“还花”。如果还未“还花”，孩子就夭折了，则表示孩子的灵魂回到花婆神处，准备重新投胎。为了让他们能够顺利的投胎，亡故的小娃娃一般采用“挂葬”。
具体做法是：先给死婴穿好衣服，放在粪箕或簸箕中，用新白布（或黑布）盖好，挂在村寨附近的树枝或竹枝上，用草绳捆好，任由野兽猛禽吞食。该族人认为，只有这样才能使母亲重新怀孕，否则会引起难孕或绝育。
珞巴族
西藏地区的珞巴人，则会将死者捆成胎儿状装于藤筐中，挂在村庄周围的树杈上，头部用白布遮盖，并戴上一只木制面具，再摆上各种食物和水果。收尸人手持葫芦，反手倒水。其间喇嘛会念经超度亡灵，并用玉米面做成七个面人和七个面虎，置于装殓死者的藤筐前。死者家人须为死者祭祀三天，每个亲朋须向死者送一张画有22种图案的路线图，表示死者会选对路，一直走到天堂。
缚尸于树缚尸于树
缚尸于树此葬法是用藤条或绳索将死者直接捆缚于树上。这种葬法留下的资料不多。
置尸于台即在大树的两枝树权上并排搭上小树条，上面再铺上树枝，建成一个小小的平台，然后将死者置放在平台上。这种方式在东北鄂伦春族和鄂温克族中习见。
鄂温克族
生活在内蒙古自治区的鄂温克人，在人死后会先在家里停放一两天，再将尸体运上山，选择成正角的三、四棵树，在树权间搭以横木架，上铺树枝，然后将尸体陈放在木架上，并在死者身旁放上必须敲掉一块的锅、勺、碗、盆、烟袋等物品作为陪葬品。此后，不管尸骨是否掉落都不再过问。
此外，在澳大利亚、新几内亚、北美、亚洲北部等地，也有多个民族曾使用这种葬俗。
关于瓮棺葬（）
瓮棺葬是古代墓葬形式之一，以瓮、盆为葬具，大多将小孩的尸体殓入其中，埋葬，还有用来埋葬成人的。这种葬俗流行于新石器时代至汉代。
瓮棺葬，古代葬俗之一。古代以瓮、罐一类陶器作葬具的墓葬形式。多见于史前时代（中国流行于新石器时代直到汉代）。常用来埋葬幼儿和少年；但日本在绳纹时代和弥生时代有成人瓮棺葬。欧洲青铜时代和早期铁器时代的一些文化，还盛行以瓮棺盛放骨灰。多数埋在居住区内房屋附近或室内居住面下，也有专门的儿童瓮棺葬墓地。有人将洗骨葬和火葬的葬具称作藏骨器或骨灰瓮，以区别于一般瓮棺。
瓮棺葬，葬俗具体是：将未成年人（多是婴儿）夭折后的尸骨放入陶瓮中，盖上盖子，埋于地下。这些陶瓮以及瓮盖不是专门烧制的，而是将日常生活中的储物器随机拿来用于埋葬之用。因此，出土的瓮棺规格不同，形状各异，其中瓮盖也是由陶片、陶钵以及陶盆等随机组成的。众多的儿童瓮棺墓，既显示出当时社会生活水平低下儿童死亡率极高的现象，也说明儿童受到了特别的照顾。此外，很多瓮棺底部或用作棺盖的盆上，大多有一个小孔，有的钻成很规则的圆形，有的则是敲击成不规则的形状，小孔上往往还加盖一块小陶片，其内表面还涂有红色颜料。
瓮棺葬出现于新石器时期时代，至解放前，我国西南边疆的一些少数民族中还保留这种习俗。瓮棺葬具绝大多数是人们日常生活中使用的陶器。有的器物在出土时表面还留有一层黑灰或草泥土痕迹。在仰韶文化半坡等遗址中也有尖底瓶瓮棺或陶罐口部相对，瓮棺为横置。汉代瓮棺葬多由盆形和筒形的陶质器物套接而成。
婴幼儿瓮棺葬多出现在居住区，是体现当时人们对小孩子的体贴和爱护，以防止野兽对小孩子尸体的伤害；再或是因小孩太小，未行“成丁礼”，故不能埋进本族成年人的公共墓地。也有研究者认为瓮棺是死者实现转生前所居的模拟“子宫”，成人瓮棺葬的墓主是某些原始氏族部落的精英人物，用瓮棺葬埋葬这些精英和夭折的儿童是为了加速死者的二次转生。
弧腹的元代瓮棺葬
在呼市博物馆见到这个元代的瓮棺葬，是文物工作者在呼市舍必崖村征集到的这个元代的瓮棺葬为泥质灰陶，直口短颈，弧腹，平底，并呈塔的形状。
相关史料记载到，瓮棺葬常用来埋葬幼儿和少年，是将尸体或骨灰殓入瓮具之中，而后或埋入地下或投入水中的一种葬法。中国的新石器时代遗址里常有儿童瓮棺葬，个别成人也有用瓮�